LIENDO, María Cristina
DNI: 5272682
marialiendo@hotmail.com   351-4230269
Ciffyh. Secyt. Universidad Nacional De Córdoba
Eje temático: 6. Violencia, política y democracia.
Palabras claves: antropocentrismo – sujeto de derecho – modernidad ambiente – incompletud  -  humanidad 
Título de la ponencia: Discutiendo la humanidad de los derechos
Resumen:
       A partir de la crítica a la simetría entre sujeto de derecho y sujeto de obligaciones, como una relación que fue occidentalmente construida, las luchas sociales por la ampliación y el reconocimiento de los derechos están construyendo un pensamiento no alternativo desde donde emergen sujetos de derechos capaces de producir transformaciones profundas en el espacio de la juridicidad.  Tomando en cuenta las consideraciones acerca de las condiciones de posibilidad de una reconstrucción intercultural de los derechos humanos esta reflexión propone una reapropiación de la problemática en clave de una política y de una antropología que abandone el imperio exclusivo del antropocentrismo a favor de la pretensión de extenderla a otros espacios, naturalmente considerados como excluidos de todo derecho, precisamente por no poder contraer obligaciones en reciprocidad.  En este sentido, la problemática del medio ambiente surgida desde las últimas tres décadas del siglo XX no es una cuestión exclusivamente ambiental, ecológica, científica, médica o educativa, es también, y de una manera fundamental, un debate político, social y cultural
 Considero que esta es la problemática a la que se enfrenta el concepto de Derechos Humanos, como un concepto occidentalmente creado y dominado por una concepción esencialista de lo humano universal, a la que todos los individuos deben aspirar para alcanzar esa jerarquía y calificación. En ese sentido, aplicando a esta conceptualización de Derechos Humanos la noción de incompletud cultural, quizá convendría abandonar la adjetivación de “humanos”, a partir de la comprensión y del acrecentamiento de la existencia de la diferencia cultural.  Esto podría llevar a la vigencia de un pluralismo jurídico que trastoca el concepto universalizante de la concepción de tales derechos.

Discutiendo la humanidad de los derechos
1.- Introducción
 
       La ponencia pondrá en discusión una relación particular que encuentro entre violencia y política y derechos humanos. En primer lugar, me serviré del concepto de pensamiento abismal que, en su elaboración, Boaventura de Sousa Santos precisa como:  
“… un sistema de divisiones visibles e invisibles, las invisibles constituyen el fundamento de las visibles (…) La división es tal que ‘el otro lado de la línea’ desaparece como realidad, se convierte en no existente, y de hecho es producido como no existente (…) (esto) es radicalmente excluido porque se encuentra más allá del universo de lo que la concepción aceptada de inclusión considera es su otro. Fundamentalmente, lo  que más caracteriza al pensamiento abismal es la imposibilidad de la copresencia de los dos lados de la línea”  

En esta última frase considero que Santos está definiendo la modernidad occidental en su rasgo más oculto y avieso: más que la negación de cualquier otro de sí misma es esa aludida imposibilidad la que funda la noción de completud cultural que desemboca, inevitablemente, en el universalismo.  Se construye así una cartografía absoluta donde es imposible sortear el abismo entre lo humano y su negación. La mejor forma de cruzarlo es convertirse primero a “la humanidad” según el modelo universal impuesto, erguirse en sus dos pies para poder saltar y pertenecer, porque la creación de inexistencia que sostiene al occidente moderno es la de la apropiación violenta de lo previamente calificado como vacío. La colonialidad es, en consecuencia, esa superficie de ocultamiento y de inexistencia sobre la cual se construyen las formas y estructuras legales, sociales y políticas de la modernidad.   
       Las luchas por la ampliación y el reconocimiento de los derechos están construyendo un pensamiento no alternativo y constituyen un punto de emergencia de sujetos de derechos capaces de producir transformaciones profundas en el espacio de la juridicidad.  Sobre todo, a partir de la crítica a la simetría entre sujeto de derecho y sujeto de obligaciones, como una relación que fue occidentalmente construida, la problemática del medio ambiente, ya no es una cuestión exclusivamente ambiental, ecológica, científica, médica o educativa, que atañe sólo a las organizaciones ecologistas, a los movimientos ambientalistas, a los investigadores científicos, a los sanitaristas, o los maestros de educación inicial.  Esta reflexión propone una reapropiación de la problemática de los derechos en clave de una política y de una antropología que abandone el imperio exclusivo del antropocentrismo a favor de la pretensión de extenderla a otros espacios, violentamente considerados como excluidos de todo derecho, precisamente por no poder contraer obligaciones en reciprocidad.  

2.-  Hacia contextos plurales de juridicidad

    En el ya aludido texto de Santos hay otra distinción que usaré en mi reflexión. Es la diferencia entre preguntas fuertes y respuestas débiles, en relación con las diversas formas y direcciones que pueden tomar las emancipaciones sociales:
 
“Las preguntas fuertes se dirigen no sólo a nuestras opciones de vida individual y colectiva sino, sobre todo, a las fundaciones que crean el horizonte de posibilidades entre las cuales es posible escoger  (…)  Las respuestas débiles son aquéllas que buscan responder sin poner en cuestión el horizonte de posibilidades, imaginando en él virtualidades para agotar el campo de las preguntas y de las respuestas posibles o legítimas” 

    Esta caracterización de debilidad acerca de las respuestas habilita que los problemas tratados por un saber o disciplina sean sólo los problemas que ese saber puede plantearse sin permitir intromisiones, preguntas impertinentes ni desbordes disciplinarios. Cada uno en su ámbito o región, sin saltarse el límite para plantear otras cuestiones, de tal manera que las trabajadas son solamente las que ese ámbito puede responder y sólo con certezas. En cambio, las preguntas fuertes crean una distancia en relación a las tradiciones teóricas que han regido la vigencia irrestricta e intransigente de algunos conocimientos sobre amplias esferas de la vida humana en menoscabo de otros, abriendo de esta manera, el espacio de las incertidumbres y el de la complejidad que implica avanzar en terrenos no conocidos.  ¿Qué preguntas fuertes podemos formular para el espacio de los derechos humanos?
      Si aceptamos aquella distinción, y si pensamos que la diversidad de las sociedades se piensan como sujetos de derecho regidos por autonormativas, entonces, y contra el imperativo categórico kantiano, es muy difícil argumentar a favor de que esa normatividad pueda universalizarse. Es en este sentido que la política de los Derechos Humanos ha elaborado sólo respuestas débiles, es decir, respuestas que no ponen en cuestión su horizonte de posibilidades y limitan su potencial emancipador.  
    Por otro lado, la línea abismal que impide la copresencia de la diferencia continúa creando, de maneras diversas, nuevas zonas y formas de colonialidad, que quiero ubicar en el lugar de la legalidad.  En este ámbito puedo señalar dos estrategias de resistencia de los actores políticos para enfrentar al abismo: o bien, correr los límites de la legalidad con las luchas sociales de manera de ir ganando cada vez más espacios; o bien, poner en vigencia intercultural espacios de legitimidad para  otras legalidades.  Ambas estrategias muestran disímiles niveles de eficacia, son ejercidas de modos diversos y por actores políticos distintos.  La primera implica que dichos actores, compartiendo cierto horizonte histórico cultural común, bregan por una universalización real y efectiva de los derechos. La segunda, en cambio, encarna el proyecto de desuniversalización desde la interculturalidad que involucra proyectos societales heterogéneos.  En esta dirección considero que avanza el pluralismo jurídico. 
   Esta segunda estrategia, hace visible la diferencia societal y cultural que puede condensar como formas de autonomía política, donde la batalla no se libra por el ensanchamiento de los límites de la “universalidad humana” del sujeto moderno para quedar contenidos en ese continente. Si lo aplicamos a las comunidades indias de América, la primera vía habilita la ampliación del espacio de la construcción de sujetos de derecho; la segunda, en cambio, batalla para ser considerados sujetos de derecho público no estatal, en su versión nacionalista occidental moderna.   Ya no se trata de modificar en la dirección de ensanchar un espacio jurídico único para que contenga más sujetos, no se trata de extender “ciudadanía”.  De lo que se trata es de poner en ejercicio público la complejidad de la diversidad: así aparece el pluralismo jurídico, entendido como la contemporaneidad de juridicidades diferentes para sujetos políticos que son culturalmente distintos.  Los pueblos que no quieren ser contenidos en las legislaciones “nacionales” elaboran su propia legislación desde sus fuentes de legitimidad y desde sus praxis de sujetos políticos autónomos.  Esto implica el reconocimiento de una normatividad actual y/o futura, la aceptación de autoridades de aplicación diferentes y de una jurisdicción específica, de un estatuto político, societal y cultural diferente y autónomo del estatal-nacional.  Este proceso es muy lento pues la construcción de la autonomía implica, de suyo, la refundación de los estados-nación enfrentados de hecho con la diversidad de pueblos que ocupan el mismo territorio “nacional” 
 
3.- Aceptar, reconocer, reparar

     Una refundación de los estados nación implicaría asentar, también en lo jurídico, el abandono de una nación única para todos sus habitantes.  Quiero mencionar que un requerimiento de este tipo es el que propone el teórico boliviano Luis Tapia cuando exige pensar -al menos para Bolivia- en una sociedad multisocietal, (no multicultural) es decir, no sólo en la existencia de una diversidad de culturas en una misma sociedad, sino en una diversidad de sociedades culturales, que podrían considerarse como naciones, dentro de un mismo país. 
 Lo multisocietal como concepto sociológico nos deja, nuevamente, frente al problema político de los derechos y al de su reconocimiento, puesto que ya no habría un sujeto de derecho homogéneo y único, sino que se aspira a establecer espacios de juridicidades diversas y jurisdicciones paralelas para sujetos culturales también diversos, como consecuencia de considerar estas diversidades como totalidades en interacciones fluidas. El problema radica, precisamente, en quién es el sujeto reconociente, quién es el reconocido y qué aspectos o dimensiones de la cultura pasan por el proceso de reconocimiento.  Para el sociólogo aymara Félix Patzi, las políticas de reconocimiento tienen una dirección y un alcance cuando se registra y se acepta solamente que la lengua, la religión o las costumbres puedan tener paridad de jerarquía con lo ya admitido incluso legalmente y, en cambio, tiene otra dirección muy distinta, cuando el reconocimiento se hace sobre totalidades culturalmente distantes, pero todas consideradas como pares. Recién entonces se puede hablar de igualdad de los sujetos políticos, porque en las sociedades multiculturales no alcanza con aceptar y respetar las diferencias; alcanza, recién, cuando las diferencias ya no marcan jerarquías. También acuerda con esto Homi Bhabha cuando afirma que: “El reconocimiento sin el cual resultaría difícil hacerse cargo de la hospitalidad en cualquiera de sus modalidades- tiene que ver con negociar la alteridad, no con acomodar diversas culturas e identidades múltiples en un mismo sitio”. 
       En el caso de los pueblos indígenas de nuestra América, las políticas de la tolerancia y el reconocimiento quedarían completas apelando a las categorías de la reparación, la insistencia y la persistencia, que no hacen alusión a un pasado añorado, a ninguna “edad de oro” irremediablemente perdida, sino a la permanencia actual en la propia contemporaneidad.  Se alude a la persistencia en la actualidad de lo que se es para, desde allí, poder construir sus contingencias contemporáneas. Las leyes coloniales diferenciaron a los indios de nuestra América hacia lo inferior; las leyes republicanas los igualaron en la ciudadanía. Las leyes propias, la juridicidad indígena restablece la diferencia no colonial y la persistencia en ella implica en la persistencia en lo disparidad y la complementariedad
      
4.- Derechos (¿Humanos?)

     La primera intención de llevar esta reflexión hacia los Derechos Humanos es la de reconceptualizar críticamente esta noción para poner en cuestión la voluntad de su universalización, en tanto construida y basada en algunos presupuestos “claramente occidentales”: existe una naturaleza humana universal cognoscible por medios racionales que es esencialmente distinta y superior al resto de los seres; la dignidad individual es absoluta e irreductible en su autonomía y debe ser defendida de la sociedad - pensada como una suma de individuos libres - y del Estado
   
       “… la cuestión concreta sobre las condiciones de la universalidad de una determinada cultura no es en sí misma universal. La cuestión de la universalidad de los derechos humanos es una cuestión cultural occidental. Por lo tanto, los derechos humanos son universales sólo cuando se consideran desde el punto de vista occidental. La pregunta sobre la universalidad de los derechos humanos traiciona la universalidad de lo que pone en cuestión por la forma como la cuestiona” 

      Al interrogar acerca de los orígenes históricos de los Derechos Humanos aparece la impronta occidental como prioridad de los derechos individuales sobre los colectivos, es decir, los civiles y políticos, con la propiedad individual como determinante de derechos, sobre los sociales y culturales. La pregunta acerca de su espacio-tiempo de validez y legitimación también desnuda el mismo origen occidental liberal, pero es ahí donde se muestra que el problema de los Derechos Humanos deja de ser moral y antropológico acerca de una “naturaleza” humana para transformarse en una cuestión jurídica-política, porque la pregunta ya no refiere a la calidad de bondad o maldad de sus contenidos, sino a la correspondencia entre la legalidad vigente y su legitimidad.   
    Poner en cuestión el presupuesto de una naturaleza humana en que se basa la concepción occidentalista de Derechos Humanos, también posibilita la pregunta acerca de si los humanos tenemos derechos porque somos humanos o sólo porque somos. Si queda afirmada la primera parte de la disyunción, entonces nos acercamos muy peligrosamente a la identificación de derechos con humanidad.  En cambio, la negación de la universalidad abre la perspectiva intercultural, desde la experiencia de la incompletud. Si esto ocurriera aparece, como una segunda intención de revisitar el concepto, la posibilidad de pensar en su desantropologización, esto es, quitarles a los derechos el adjetivo “humanos”, que está implicado de manera fuerte en la noción de simetría entre sujeto de derechos y sujeto de obligaciones, puesto que parecieran tener derechos solamente los sujetos que pueden comprometerse con un deber correspondiente. Esto dejaría fuera a los i-rresponsables de toda clase, incluida la que los humanos llamamos “naturaleza”.
    Sospecho que podríamos avanzar en el sentido de desoccidentalizar al Occidente, sustrayendo la humanidad de los Derechos Humanos, llegando a interculturalizarlos, a partir de subir los umbrales de la incompletud. Sentirse culturalmente incompletos es aceptar que sólo tendríamos respuestas débiles para las preguntas fuertes que pueden plantearse, articulando el actual corpus de los derechos humanos con los sistemas económicos y los derechos ambientales.   En lugar de preguntar ¿cómo es posible conseguir desarrollos sustentables en determinados espacios? instalar la pregunta en la idea de cómo pueden ser posibles “lugares no desarrollables”, desde la existencia de espacialidades y temporalidades para las que el concepto occidental y moderno de desarrollo no es sustentable en sí mismo.  Esta sería una pregunta fuerte en la dirección de una política emancipadora de la hegemonía del antropocentrismo en materia de derechos.  
     Así, las críticas al universalismo de los Derechos Humanos los han dejado en mejores condiciones para elaborar respuestas que atiendan a las diferencias de los reclamos y a las resistencias más locales.  Las críticas han construido un contexto de discusión que aparece en algunas leyes mal estructuradas y peor cumplidas, como las leyes de bosques, de glaciares, de tierras o de agroquímicos. Es casi nada, pero hay un espacio que hasta hace muy poco no existía; las instituciones sólo balbucean respuestas débiles, pero las luchas sociales van creando contextos más favorables a los debates y van minando la naturalización del lugar común acerca de que la justicia civil es para los poderosos y la justicia penal se aplica sólo a los desvalidos.

Bibliografía 
 
Bhabha, Homi (2013), Nuevas minorías, nuevos derechos, Siglo XXI, Bs. As.

Bidaseca, Karina (2010), Perturbando el texto colonial. Los estudios (pos)coloniales en América Latina, SB, Bs. As.

Holloway, John; Matamoros, Fernando; Tischler, Sergio (2008), Zapatismo. Reflexiones teóricas y subjetividades emergentes, Ed. Herramientas. 

Manlio Flavio; Delgadillo Gabriela (2011), “El papel del Estado en la transformación de lo legítimo en legal” en Colectivo Katär Uta ¿Ahora es cuando? Bolivia: cambios y contradicciones, Pez en el árbol, México.

Patzi Paco, Félix (2009), Sistema Comunal. Una propuesta alternativa al sistema liberal, Ed. Vicuña, Bolivia.

Mamani Ramírez, Pablo (2009), “Bolivia: luchas indígenas y creación de la Universidad Pública del El Alto” en Silvia Soriano Hernández (Coord) Los indígenas y su caminar por la autonomía, UNAM, EÓN, México.

Roig, Arturo Andrés (1984),  “Latinoamérica y su cultura” en Cultura. Revista del Banco Central del Ecuador, Vol. VI, N° 18ª, Enero- Abril.

Santos, Boaventura de Sousa (2010), Para descolonizar Occidente. Más allá del pensamiento abismal. Clacso, Prometeo, UBA Sociales Publicaciones, Bs. Aires.

Tapia, Luis (2009), Política salvaje. Muela del Diablo/Comuna/Clacso, La Paz,Bolivia